《道德经》：为什么说“为学日益，为道日损”？

曾经有朋友问我：“为什么说‘为学日益，为道日损’？”

其实，我们不能简单从字面意思来理解，说什么：学习要一天天增加，学道要一天天损失。

我们只要去翻阅老子《道德经》第48章原文，就会真正明白这句话的意思。

第48章说道：

“为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。”

老子的意思是：

求学的人，做学问的人，要活到老学到老，努力使得自己一天一天增长学识，这就是正确的。

但是对于求道的人来说，就要让自己的欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就可以达到了无为的境地。

说白了，我们要想学习道理，就需要多读书学习，多多益善。就如《大学》中所说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

我们通过“格物致知”，对万事万物有了认识和研究后，才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；

品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

由此可见，儒家所倡导的“修身齐家治国平天下”的前提是要“为学日益”，勤奋刻苦读书学习，增长见识，提升修养与品德。

但是，道家的出世哲学与儒家的入世哲学不同，道家鼓励人们放下过多的私心杂念，慢慢做个“极简主义者”，舍去那些束缚身心的东西，最后才能在平淡生活中去领悟人生的真谛，而人生真谛即是遵循“道”的原则。

因此，哲学家周国平先生告诉大家有两种方法可以让人生更幸福：

“第一是，物质生活简单；第二是人际关系简单。”物欲多了，幸福感就降低了，也容易迷失方向；物欲少了，知足常乐，甚至是“无欲则刚”。

人心不足蛇吞象，欲望越是膨胀，人越会觉得不幸福。当我们对物质要求低点，幸福感就倍增，更能够在悠闲的生活中悟道、得道。

正如处世奇书《菜根谭》中所说：“真味只是淡，至人只是常”，粗茶淡饭就是人间美味，普普通通过日子就是神仙人。

一个人要想“得道”，要想获得更多精神上的幸福与快乐，就要学会减少私心杂念，摒弃过多的物质欲望。钱不多不少，够用就好；

做人不要邀福，无祸就是最大的福气。所以说，能够“得道”的人，往往更懂得“知足常乐”和“适可而止”。

老子他老人家把“得道”的人称之为“圣人”，还说圣人应该：不争乃大争、无为而无不为。

如果做到这些呢？还是从“为道日损”开始，减少私心、欲望开始。一个人私欲减少了，便可以大公无私，变得忘我、无为，达到无为的境界。

如果能够做到无为，即不妄为，那么做其他任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

这就是老子《道德经》第48章后半段所说的“无为而无不为”。